Traducción: María Cecilia (Chichi) Lorca M.
3 de julio de 2005.
Fue San Juan de la Cruz, uno de los místicos Cristianos, quien primero acuñó el término “noche oscura del alma”. En mis veinte años, cuando pasaba por tremendas crisis de depresión, me encontré con su libro y me fasciné. Parecía que cada palabra había sido escrita sólo para mí, y me ayudó a entender lo que estaba sucediendo desde una perspectiva diferente. Me gustaría compartir aquí algunas reflexiones sobre lo que esto podría significar para nosotros ahora, en este momento de nuestro viaje.
San Juan hacía referencia a dos procesos distintos, los cuales tienen similitudes superficiales pero son, en realidad, bastante diferentes entre si. El primer proceso es lo que él llamó la “noche oscura de los sentidos”. Más tarde, en su libro, describe la “noche oscura del alma”.
Me gustaría hacer distinciones aquí entre estos dos sucesos. La mayoría de nosotros hemos experimentado sentimientos de gran soledad, aridez emocional y depresión. Algunas veces, estos estados van y vienen; en otros momentos permanecen por semanas o meses, o incluso años. Mucho de esto es un proceso psicológico. Nos sentimos indignos, pequeños, no amados e inseguros. El universo se siente demasiado grande y demasiado amenazador para poder hacernos cargo, y nos vamos recogiendo en una creciente caja pequeña para poder sentirnos seguros.. Nos sentimos perdidos y aislados de los otros. Nos sentimos demasiado inadecuados para vivir nuestros sueños. Hemos sido heridos por la vida y por otras personas, y nos recogemos en una cueva que hemos construido nosotros mismos, alternando entre sentimientos de rabia, traición, soledad, tristeza y dolor.
El tratar con nuestros temas psicológicos no resueltos es, con frecuencia, doloroso, y la Diksha puede acelerar este proceso a medida que nos va empujando hacia la totalidad. Todo esto es parte de la “noche oscura de los sentidos”. A menudo sentimos que mientras más poderosa es la luz que brilla sobre nosotros, más poderosa es también la oscuridad que se remueve.
Cuando vivía en Mt. Shasta, California, había un lago que visitaba frecuentemente. Era un lago poco profundo y en su fondo había un suave lodo resbaladizo. Me encantaba caminar por él, agitando todas las burbujas de gas metano de la suciedad que había en el fondo, mirando cómo subían a la superficie para liberarse.
Nuestro proceso psicológico puede asemejarse a esto. Vemos por primera vez algunos de nuestros aspectos sombríos que han sido enterrados bajo el lodo por mucho tiempo. Hemos tratado de negar, cambiar, proyectar o reprimir estas cosas por largo tiempo, pero permanecen allí. ¿Qué hacemos con estas burbujas de material subconsciente que se remueven?
A menudo tratamos de reprimir o negar una vez más estos sentimientos, recuerdos o sensaciones. Son incómodos y no encajan con nuestras ideas de querer ser seres espiritualmente iluminados. O, de lo contrario, entramos en depresión o contracción, y luego nos sentimos culpables o avergonzados por aquello que percibimos como fracaso o indignidad. Una tercera cosa que podríamos hacer es proyectar estos sentimientos hacia otra gente o circunstancias, culpándolos activa o pasivamente por nuestros propios sentimientos de oscuridad e incomodidad. Esto se hace especialmente evidente en aquellos que han experimentado dolor o abuso significativo en su infancia. La necesidad de culparse a sí mismo o a otros puede llegar a ser intensamente fuerte para compensar todas las sombras que la Diksha comienza a empujar hacia la superficie.
Si ya no queremos entrar en viejos patrones de represión, negación o proyección, existe una cuarta opción. Podemos simplemente mirar y observar este proceso. No necesitamos tratar ni cambiar algo. Si nos disponemos a mantenernos quietos y quedarnos con los sentimientos, las burbujas del lodo subirán naturalmente a la superficie del lago, y se liberarán. Sin embargo, cuando activamente culpamos o juzgamos, detenemos el proceso y nos atascamos en esta noche oscura de los sentidos. Aquí es donde mucha gente se ha sentido perdida o traicionada, sintiendo que, de alguna manera, la Diksha no ha hecho efecto en ellas, o que están mucho peor de lo que estaban antes.
Si podemos permitirnos atravesar la noche oscura de los sentidos, simplemente experimentando la realidad de la mente tal cual es, rápidamente pasa. Más luz puede entonces entrar, y experiencias más profundas de unidad comienzan a suceder. Descubrimos una conexión más poderosa con nuestra divinidad interior, el “Antaryamin”, y un mayor sentido de nuestro destino único como alma en la tierra.
En algún punto de este viaje, otra crisis de transformación comienza. Esta es la más profunda “noche oscura del alma”. Mientras la noche oscura de los sentidos es una crisis psicológica, la noche oscura del alma es una crisis existencial. Mientras que el propósito de la noche oscura de los sentidos es disolver el sentido de un yo (self) separado, el que conduce a la iluminación, el propósito de la noche oscura del alma es descubrir al divino Yo (Self), y entrar en la realización de Dios.
La vivencia interna puede ser similar. Nuevamente existe el sentimiento de aridez emocional, pérdida de vitalidad o entusiasmo, y un sentimiento de desolación y oscuridad. Pero ahora es la vivencia del alma interior, no de la personalidad externa. A menudo sentimos que nuestra conexión con lo divino está rota, ya no hay felicidad en nuestros corazones, y todo lo que ha sido tan tranquilo y fácil en nuestro camino espiritual ahora se convierte en una carga y dificultad.
¿Por qué está sucediendo esto? Aquí es donde están siendo confrontados los últimos y sutiles jirones de nuestro ego personal. Están siendo desafiadas nuestras más profundas certezas y sentido de propósito último. Estamos siendo empujados hacia el vacío en donde todo lo que tiene relación con los últimos restos de ideas y conceptos que tenemos sobre la divinidad, verdad, y realidad última, se disuelven. Incluso nuestras ideas acerca de la “gran imagen” son tragadas en el vacío. Se siente como un desmembramiento de nuestro propio ser, un viaje a través del valle de la muerte. El viaje se siente interminable, y justo cuando finalmente nos rendimos a esta muerte, emergemos renacidos como un ser bautizado.
Esta es la etapa por la que pasó Jesús en sus “cuarenta días en el desierto”. A medida que luchaba con los últimos remanentes de sus demon** internos, fue capaz de disolver la última ilusión de un yo (self) separado, y hacerse uno con el “Padre”, su divinidad interior. Aquí es cuando se convirtió en el Cristo. Aquí es cuando su misión como un Avatar pudo verdaderamente comenzar.
Nosotros estamos en este mismo viaje. Bhagaván deja bien claro que todos somos un aspecto del Avatar Colectivo que está descendiendo a la Tierra. Él enfatiza la necesidad de atravesar nuestra propia noche oscura del alma, y nos desafía a entrar en nuestra maestría. Él dice que esto es lo que se necesita para convertirse en uno de los 64 mil.
No confundamos la noche oscura de los sentidos con la noche oscura del alma. Sólo porque nos estamos sintiendo miserables no significa que estamos automáticamente moviéndonos hacia la maestría. Sin embargo, el viaje ha comenzado. El camino a través de ambas noches oscuras es el mismo. Simplemente debemos estar conscientes de nuestro proceso interior sin juicio o culpa. Y debemos confiar en que esta inteligencia divina está igualmente con nosotros en la oscuridad como en la luz. Cuando podamos finalmente rendirnos completamente a la perfección de Dios en la oscuridad, ¡descubrimos misteriosamente que una vez más hemos emergido en la luz!
Cuando emergemos de la noche oscura de los sentidos, entramos más plenamente en la unidad. Cuando emergemos de la noche oscura del alma, entramos más plenamente en la maestría. Nos convertimos en realizados en Dios, y podemos servir a la Humanidad como parte del Avatar Colectivo en la Tierra, una célula en un Cuerpo Planetario, a medida que lentamente se va construyendo la masa crítica necesaria para alcanzar el ¡despertar planetario colectivo!
En palabras de una antigua oración India, “Guíanos de la falsedad a la verdad. Guíanos de la oscuridad a la luz. Guíanos de la muerte a la inmortalidad”.
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