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 De lo + bello de la filosofía Sufí... 
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Luz Dimensional
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Nota Re:De lo + bello de la filosofía Sufí..."El Tao del Islam"
Sin la Tabla, dualidad alguna podría aparecer en la existencia espiritual, y sin dualidad, no habría universo físico, que depende de la multiplicidad. Al igual que el Cálamo es llamado el «Primer Intelecto», la Tabla es llamada «Alma Universal».

Con relación a Dios el «Primer Intelecto» es receptivo, oscuro y yin, pero en relación con el «Alma Universal» es activo, luminoso y yang. Este principio tiene importantes repercusiones en la psicología, donde el espíritu y el alma en el ser humano se corresponden con el Primer Intelecto y el Alma Universal en el Cosmos. Ibn ‘Arabi define a todas las realidades en el Cosmos como manifestación de los nombres divinos. Encuentra el arquetipo del Cálamo y la Tabla en la aleya coránica: Él lo dispone todo. Explica detalladamente los signos (13:3). El

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Cálamo manifiesta el nombre divino «Aquel que gobierna», mientras que la Tabla manifiesta el nombre «Aquel que diferencia» . En un nivel de existencia más bajo el espíritu manifiesta el nombre «Aquel que gobierna», en relación con el cuerpo. El espíritu, que es el principio de la vida y de la conciencia, gobierna, controla y dirige el cuerpo de la misma manera que el Cálamo gobierna, controla y dirige la Tabla.

Sin la Tabla el Cálamo no podría escribir. La Tabla toma lo que está indiferenciado en el Cálamo y lo manifiesta en todos sus detalles. Ello permite la articulación de todas las palabras existenciales de Dios en un nivel espiritual de existencia.

Este simbolismo de las palabras creativas divinas es central en el pensamiento cosmológico islámico, sin duda porque un amplio número de aleyas coránicas aluden a él.

Uno de los apoyos para la idea de que todas las cosas son palabras de Dios citados más a menudo es la aleya:

Cuando queremos algo, nos basta decirle: «¡Sé!», y es (16:40). Por ello, dicen los cosmólogos, cada criatura es una expresión única de la palabra divina «Sé» . El Cálamo escribe esas palabras divinas sobre la Tabla, manifestándose así las esencias espirituales de las cosas.

El espíritu de todas y cada una de las cosas del Cosmos es traído a la existencia como una palabra única en la Tabla. Ambos, Cálamo y Tabla, yin y yang, lo creativo y lo receptivo, son necesarios para que las realidades espirituales de todas las cosas se conviertan en acto.


Mar Jul 15, 2014 11:10 am
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Nota Re: :De lo + bello de la filosofía Sufí..."El Tao del Islam"
El Cálamo tiene dos caras. Con una de ellas mira a Dios y con la otra a la Tabla y a todo bajo ella. De igual forma, también la Tabla tiene dos caras. Con una mira al Cálamo y con la otra encara los mundos que yacen bajo ella.

Con relación al Cálamo, la Tabla es receptiva y así manifiesta la diferenciación. Pero con relación al Cosmos, la Tabla es activa y manifiesta control gobernante. Se convierte en una realidad yang. Más específicamente, dice Ibn ‘Arabi, manifiesta tanto receptividad como creatividad, tanto gobierno como diferenciación.

De aquí que cuando la Tabla es distinguida por su nombre de «Alma Universal», sea reconocer que tiene dos facultades: la del conocimiento, mediante la cual recibe del Intelecto, y la de actuar o hacer, mediante la cual ejercita su control.

El Alma Universal conoce los detalles de la existencia de todas las cosas puesto que se diferencian en ella. Puesto que conoce esos detalles gobierna el destino de todas las cosas, pues nada escapa a su conocimiento. Actúa dando la existencia a lo que conoce.



El Cálamo y la Tabla ilustran el trabajo del yin y el yang en el mundo espiritual o invisible.

En el nivel más bajo de la existencia el mundo espiritual interactúa con el mundo visible. Este es descrito frecuentemente en términos de «Cielo y Tierra», un par de términos constantemente empleados en el Qorán.

El cosmólogo Nasafi explica que el término «cielo» se refiere a todo aquello que permanece por encima de algo, mientras que el término «tierra» se refiere a todo lo que permanece debajo de algo.

Así pues, los términos son relativos y dependen de nuestro punto de vista. Aquello que llamamos tierra con respecto a una cosa puede ser llamado cielo con respecto a otra, de igual manera que una realidad singular puede ser yang con relación a una cosa y yin con relación a otra.Imagen



Sab Jul 26, 2014 4:00 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí..."El Tao del Islam"
El Cielo actúa mediante la efusión de luz y de existencia, mientras que la Tierra recibe a través de su aceptación de ambos. Sin embargo, la estación de la tierra tiene una cierta prioridad sobre la del Cielo. No sugiere esto que uno de ellos tenga existencia primero, puesto que siempre hay cielo y tierra, esto es, un encima y un debajo en las cosas creadas. Simplemente significa que la razón suficiente para la existencia del cielo es dar a la tierra.

Sin una tierra, el cielo no tiene sentido. No puedes tener un encima sin un debajo, ni, por supuesto un debajo sin un encima. Si la tierra no estuviese allí para recibir sus efusiones, el cielo no tendría utilidad. Como el suelo que recibe la lluvia, la existencia de la tierra es una precondición para la manifestación de las cualidades que conciernen al cielo. Las realidades del cielo son informes o espirituales, y la tierra les da formas corporales. Un espíritu nada puede hacer hasta que obtiene control sobre un cuerpo que actúa como su vehículo e instrumento. Así como Dios creó el universo para manifestar su propia perfección, el Tesoro Oculto, así también el espíritu necesita el cuerpo para desplegar sus perfecciones. Como dice Rumi (1925-40, p. 29, cf. Chittick, 1983, p. 29):

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El espíritu no puede actuar

sin el cuerpo,

y sin el espíritu

el cuerpo está vacío y frío.

Vuestro cuerpo es manifiesto

y vuestro espíritu oculto:

ambos ponen en orden

todos los asuntos del mundo.


Última edición por xiuxiueig el Jue Ago 14, 2014 2:42 pm, editado 1 vez en total



Dom Jul 27, 2014 11:31 am
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí...
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Lun Ago 04, 2014 6:52 am
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí..."El Tao del Islam
Nasafi procede a dividir todas las cosas en tres clases: dadoras de la efusión, receptores de la efusión y producidas por la interrelación entre ambas. El «Cielo» es lo que está por encima de algo y le proporciona la efusión. Esto puede ser una realidad espiritual o corpórea. La «Tierra» es lo que está debajo de algo de quien recibe la efusión. Ello puede pertenecer bien al mundo espiritual o bien al mundo corpóreo. Las criaturas son los hijos del cielo y la tierra, el producto de su interrelación (Nasafi, 1344 A.H./ 1965, pp. 224-25). Rumi (1925-40, III, 4.404, cf. Chittick, 1.983, p. 163) expresa esta idea en los versos:

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Desde la perspectiva del intelecto,

el cielo es el hombre y la tierra la mujer.

Todo lo que él deja caer,

ella lo hace crecer.


Última edición por xiuxiueig el Mar Oct 14, 2014 11:48 pm, editado 1 vez en total



Jue Ago 14, 2014 3:02 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí...
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Aunque trate de explicar lo que es el amor, cuando estoy en medio del amor, me deja SIN PALABRAS
by RUMI


Lun Ago 18, 2014 11:34 am
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí...
... Una mezquita que parece flotar, en Malasia.

Se llama Masjid Selat Melaka, una mesquita en la isla artificial de Malacca, cerca de la ciudad homónima en Malasia. Fue inaugurada en el año 2006, y es otra de las nuevas sorpresas para descubrir en el país

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Mié Sep 03, 2014 9:22 am
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Nota Re:De lo + bello de la filosofía Sufí..."El Tao del Islam"
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En este contexto Confucio suena igual que cualquier cosmólogo musulmán.

El Cielo está encumbrado y la Tierra abatida. El creativo dirige el gran comienzo y el receptivo completa todas las cosas. (Ta Chuan 1)

Los ejemplos de pares conceptuales en el pensamiento musulmán se podrían multiplicar indefinidamente. Naŷmo’d- Din Rāzi resume como sigue la descripción general:

Los setenta mil mundos están todos incluidos en dos reinos que los abarcan a todos. Pueden éstos ser llamados luz y oscuridad, majestad y reino, lo invisible y lo visible, lo espiritual y lo corpóreo, el otro mundo y éste mundo. Todos estos pares son lo mismo. Solamente difieren los nombres. (Rāzi, 1982, p. 304).

En vez de continuar con ejemplos, empero, trataré de unir todo esto para apuntar a la concepción islámica del ser humano. El auténtico propósito del pensamiento cosmológico del Islam es explicar cómo los seres humanos son la realidad mediata de la existencia, el punto en el que todas las cosas se unen. Solamente a través de los seres humanos pueden ser establecidos la perfecta armonía y el equilibrio entre Dios y el Cosmos, es decir, si tienen éxito en vivir acordes al Tao. Chuang Tzu expresa el propósito final de la cosmología islámica con sus palabras:

El Cielo y la Tierra y yo vivimos juntos, todas las cosas y yo somos uno. (Chuang Tzu, 2.6)


Mar Sep 09, 2014 9:39 am
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Nota Re:De lo + bello de la filosofía Sufí..."El Tao del Islam"
Revisemos lo dicho hasta ahora

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el Dios Uno es visto desde dos puntos de vista, trascendencia e inmanencia.

Con respecto a la trascendencia y distancia de Dios, los seres humanos y todas las demás criaturas son siervos absolutos de Dios que deben someterse a Su voluntad. Pero con respecto a la inmanencia y cercanía de Dios, los seres humanos tienen otro papel que jugar. Fueron escogidos entre todas las criaturas para ser la vicerregencia de Dios sobre la faz de la tierra. Es por esto por lo que fueron creados con las dos manos de Dios y a Su divina imagen. Poseen todos los atributos divinos y pueden, por lo tanto, actuar como representantes de Dios.

Para obtener conocimiento correcto de Dios se necesita combinar la declaración de la trascendencia de Dios con la comprensión de Su inmanencia. De igual manera, la antropología islámica ve al perfecto ser humano como el que combina servidumbre y vicerregencia. Con respecto a la trascendencia de Dios, el hombre es el siervo de Dios, pero con respecto a su inmanencia, el hombre es Su representante y vicerregente.


Mié Sep 10, 2014 6:52 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí... Inmanencia
Sachiko Murata Imagen La autora del artículo "El Tao del Islam" me ha puesto en un apuro., he tenido ke buscar el significado de Inmanencia pues es una palabra ke no recuerdo haberme topado con ella, muy al contrario de trascendencia ke incluso la he utilizado bastante...

Esto me está haciendo pensar mucho... pero mucho...

He buscado en red Inmanencia y he leído cosas muy interesantes a cada paso, es decir.. desde la definición en diccionarios a ya densos escritos filosóficos.. es como si se me hubiera abierto un chakra o algo así...Imagen

os dejo akí la definición ke me ha parecido más concreta... para ir tirando... o tal vez os pase como a mi, ke ahora me interesa saber más sobre ello.

Inmanencia (lat. manere in)

Definición

Lo que está implicado o permanece dentro de los términos de algo, sin sobrepasarlos. Se opone a trascendencia (vid.). Se aplica muy particularmente al conocimiento, según se estime puro fenómeno psíquico (inmanente al sujeto) o representación de una realidad exterior (trascendente).


http://lengua-y-literatura.glosario.net ... -manere-in)-5852.html


Mié Sep 10, 2014 7:52 pm
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Nota Re:De lo + bello de la filosofía Sufí..."El Tao del Islam"
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Cómo entendamos a Dios y cómo entendamos al «yo», depende del punto de vista.

Ni Dios ni el ser humano tienen dos esencias. Dios es uno y el hombre es uno.

Pero el hombre es como un espejo de dos caras, una de las cuales refleja las cualidades de la servidumbre como manifestadas en todas las cosas de la creación, y la otra refleja las cualidades del Señorío como las poseídas por Dios.

El hombre es ambos, siervo y señor, y la tarea humana es mantener estos dos lados de su realidad en un balance apropiado.

Como imagen de Dios el hombre refleja señorío y es mayor que toda otra criatura. Pero, puesto que el hombre manifiesta a Dios, manifiesta también la creación entera, combinando en sí mismo la servidumbre de todas las cosas.

Por esto, él es menos que todas las criaturas, puesto que es el siervo de todos los nombres y atributos de Dios, mientras que las demás criaturas sirven solamente alguno de Sus nombres y atributos, puesto que son imágenes incompletas de Dios.

Como señor de la creación el hombre es la suprema realidad del yang, y como sirviente de toda la creación, es la suprema realidad del yin. Como dice Ibn ‘Arabi:

Un ser humano tiene dos transcripciones, una externa y otra interna. La externa corresponde al macrocosmos en su totalidad, mientras que la interna corresponde a Dios. (Ibn ‘Arabi, 1919, p. 21)


Mié Oct 15, 2014 12:08 am
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí..."El Tao del Islam"
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La dimensión externa del ser humano es relativa a la servidumbre, la interna al señorío y vicerregencia. La dimensión externa refleja la distancia del hombre de Dios y la trascendencia de Dios, mientras que la dimensión interna refleja la cercanía del hombre y la inmanencia de Dios. Las dos dimensiones, pues, reflejan las dos manos de Dios por las que el hombre fue creado.

En la perspectiva islámica de las cosas, toda creación viene a la existencia a través del matrimonio de los nombres divinos complementarios, los nombres de Belleza y de Majestad, o los nombres de yin y yang. La dualidad en el nivel divino se resuelve en la estructura dual de los humanos, espiritual y corporal, o informe y formado. La forma o cuerpo es el receptáculo de lo informe o espíritu, y ambos juntos son el locu de la manifestación de la naturaleza divina. En otras palabras, la naturaleza original de los seres humanos es una copia de la naturaleza divina. La perfección espiritual es realizar la naturaleza primordial y original de uno, la naturaleza divina latente en uno mismo.

Esta reflexión entera no puede ser recapitulada mejor que por las palabras del I Ching:

Un yin y un yang. Esto es Tao. La forma inherente de Tao es el bien. Realizar el Tao es la naturaleza humana primordial. (Ta Chuang, 5)


Jue Oct 16, 2014 10:50 am
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí..."El Tao del Islam"
ImagenAmor y Conocimiento

El alzamiento de los velos nos hace descubrir a Dios bajo la perspectiva de dos aspectos esenciales, aquellos que el sufismo denomina Jamal -Belleza - y Jalal -Majestad

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Eso es lo ke Sachiko Murata nos ha hecho sentir :rosa:

Personajes y obras citadas

Chittick, W. C. (1983). The Sufi Path of Love: The Spiritual Teaching of Rumi. SUNY Press: Albany.

Enshā’ al-Dawā’er. H. S. Nyberg (ed.) en Kleinere Schriften des Ibn al-‘Arabi. Brill: Leiden 1919.

Fotuhāt al-makkiya (Ibn ‘Arabi). Dar Sader: Beirut.

Ibn ‘Arabi, Mohyi al-Din (m. 1240). El gran sufí de Murcia. Su obra maestra Fotuhāt al-makkiya (Revelaciones de La Meca) es mundialmente conocida.

Kashf al-haqā’eq (La revelación de las verdades). A. Mahdawi-ye Dāmghāni (ed.), Bong-āh-e Tar ^yama wa Nashr-e Ketāb: Teherán 1965.

Mersād al-‘ebād (The path of God’s Bondsmen). H. Algar (trans.) Caravan Books: Delmar, N.Y 1982.

Nasafi, ‘Azizo’d- Din (siglo XIII). Gran sufí persa. Su obra maestra El hombre perfecto es ampliamente conocida.

Rāzi, Naŷmo’d-Din (m. 1256). Uno de los grandes sufíes persas. Nació en la ciudad de Rey. Entre sus obras más reconocidas podemos nombrar el Mersād al-‘ebād (La senda de los siervos de Dios) y Kashf al-haqāyeq (La revelación de las verdades)

Rumi, Molānā Ŷalāl-ol Din Mohammad (m. 1273). Uno de los más grandes sufíes y poetas de Irán. Sus obras maestras Masnawi-ye Ma’nawi y Diwān-e Shams Tabrizi son mundialmente conocidas.

The Mathnawi (Rumi), R.A. Nicholson (ed.). Luzac: Londres 1925-40.


Jue Oct 16, 2014 11:09 am
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Nota Re: La música de Sami Yusuf.
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La música de Sami Yusuf acerca el Islam a los occidentales


El cantante británico Sami Yusuf no escribe canciones sobre sexo, drogas y rock n roll, sino más bien sobre temas tan ajenos a la música rock como la masacre en el colegio Beslan, en Rusia, y la identidad de los jóvenes musulmanes.

Con más de 2 millones de copias vendidas, el cantante calificado por la revista Time como "la mayor estrella del rock del islam" espera hacer con el incipiente estilo del rock islámico lo que otros han hecho con el rock cristiano.

Vestido con vaqueros azules y una chaqueta de cuero marrón, Yusuf, de 27 años, confesó a Reuters que odia la forma en la que el Islam es percibido por ciertos sectores occidentales, y que cree que su música puede ayudar a unir a la gente gracias a sus influencias occidentales y de Oriente Próximo.

"Siento que mis fans me ven como una representación de ellos, no de Osama bin Laden", declaró Yusuf, que aunque nació en Teherán se desplazó a Reino Unido con sus padres a los tres años y creció en Londres.

"Muchos jóvenes están atravesando una crisis de identidad, y creo allí es donde la gente como yo entramos y decimos que puedes ser británico, que puedes ser musulmán, que puedes estar a la última, que puedes pasártelo bien... y que no tienes que elegir entre lo uno y lo otro".

Un informe del Departamento de Policía de Nueva York culpó el miércoles al conflicto entre los valores occidentales e islámicos a los que se enfrentan los jóvenes musulmanes en Europa de hacerles más vulnerables al extremismo islamista. Sin embargo, Yusuf disiente de la idea de que una crisis de identidad empuje a los musulmanes occidentales hacia la radicalización.

Yusuf tiene una barba corta, está casado y se describe como un devoto musulmán que no bebe alcohol y reza cinco veces al día. Cree que es su condición de británico a lo que debe la oportunidad de disfrutar de su carrera musical.

Según él, sus influencias incluyen a Bruce Springsteen, George Michael y Elton John, pero su música presenta los clásicos ritmos sintetizados de Oriente Próximo con una leve toque de pop.

Lanzó su primer álbum, "Al-Muallim", en 2003 y aunque cantó en inglés con algunas frases en árabe y apuntaba a los musulmanes occidentales, para su sorpresa se encontró con el éxito en el mundo árabe. Su segundo disco, "My Ummah", se lanzó en 2005.

"Lo que estoy haciendo es único, en el sentido de que es unir tantas influencias y culturas diferentes que es algo así como decir mira, funciona, podemos vivir todos juntos y compartir y sencillamente relajarnos", dijo Yusuf

You came to me (Tu viniste a mi) -Sami Yusuf
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Jue Oct 23, 2014 12:45 pm
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Nota Re: Súplica al estrenar una ropa - hisnu muslim -
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Dom Nov 23, 2014 1:48 pm
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