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 De lo + bello de la filosofía Sufí... 
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Luz Dimensional
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Nota Re: El origen del término “sufismo” - 1
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Explicaciones simples a un asunto polémico


Sufismo y misticismo NO son lo mismo

La palabra “mística”, que ha pasado del griego a la literatura europea, se traduce en árabe, persa y turco, las 3 principales lenguas islámicas clásicas, por el vocablo “sufismo”. Empero, los términos no son sinónimos.

El vocablo “sufismo”, nace allá por el año 160 H (711 DC); el término “sufí” tiene una específica significación religiosa, y el uso lo ha restringido para referirse a algunos de los que profesan la religión de Muhammad (p.b.).

El vocablo árabe, aunque con el andar del tiempo vino a alcanzar el mismo elevado sentido que la griega -sellar los labios ante los misterios sagrados, cerrar los ojos en arrobo de visión- tenía mucho más humilde significado cuando comenzó a ser aceptada, hacia el año 800 de nuestra era.

La mayor parte de los eruditos admiten la raíz árabe que implica la idea de “pureza”; de donde “sufí” designaría “el puro de corazón”, o también “uno de los elegidos”.

Algunos sabios europeos le asimilaron el griego “sofos”, en el sentido de “teósofo”. Aunque las investigaciones recientes demostraron de manera concluyente que la palabra derivaba de “suf” -lana-, en señal de renuncia de las vanidades mundanas. Un término acuñado hacia el año 160/ 776, para atribuírselo a un asceta, Hashim Ozman ibn Sharik, posteriormente se extendía y se atribuía a algunos alquimistas espirituales.


Lun Dic 01, 2014 8:35 pm
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Nota Re: El origen del término “sufismo” - 2
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At-Tasawwuf, o el Sufismo es una palabra que no puede traducirse más que por “iniciación”, denominación que puede aplicarse a cualquier vía iniciática sea cual sea la forma tradicional a la que pertenezca. En definitiva, la sabiduría sufí no nace de “el Islam” como “otra religión” aunque le nutre y es nutrida por él, ni de religión alguna, sino que es anterior a todas ellas, es “la perla oculta”, es el Estado de Islam, sin el apego a dificultades culturales que la historia y los localismos van añadiendo al concepto Islam, añadidos a los cuales el verdadero sufismo es impermeable, aunque muchas turuk (órdenes) sufíes, justamente fueron muy permeables al entorno donde se desarrollaron, no por innovación, sino en busca de hablar a las personas en un lenguaje comprensible. Luego, esta “permeabilidad” que en principio era una muestra de humildad y simplificación, se arrastró en algunas turuk fuera del entorno cultural original y les imprimió un determinado carácter, sea árabe, turco, persa, berberisco o el que fuere.

Quede claro que misticismo y sufismo no son lo mismo, ya que el sufismo es exactamente, como lo definió Al Ghazzali –r-, una alquimia espiritual, una lucha por conocerse y dominarse para amar a Dios, mientras que el misticismo suele incurrir en elaboraciones imaginarias que no son propias del sufismo.

La vía intermedia del sufismo

Es lógico que el sufismo sólo encontrase en el Islam su vía, así como el misticismo, lo encontró en otras expresiones religiosas. Ya que el Islam, en cuanto es “el din natural” por antonomasia, en su completitud, al aceptar la revelación de todos los Profetas (la Paz sea con ellos), ofrece el todo de la revelación, toda la guía Divina, y de forma asequible al entendimiento.

Así, el sendero sufí discurre entre la ley (shariah) de donde el creyente se aferra sin excepciones para no caer, y la intelectualidad que pretende ver “mas allá” del mundo ilusorio, denominado en el Corán Bendito “Dunia”, y aprender a ver el mundo real (alam o ard) como una señal Divina, como creación pura, deshaciéndose el observador de los conceptos que sobre las cosas se ha creado cuando se encontraba sumergido en la ilusión del Dunia.

Este “ver mas allá, lógicamente remite a un esfuerzo intelectual metafísico, por ende el “sufí” transita un sendero recto, intermedio entre la erudición pura y la metafísica pura, por ello el gran sabio, Malik ibn Anas –r- dijo: “Quien aprenda la ley (shariah sin aprender sufismo, será un corrupto, y quien aprenda sufismo sin aprender shariah, será un hereje”, nótese que Malik formuló está lúcida observación en su madurez, y cuando el uso del término “sufismo” era aún reciente.


Jue Dic 04, 2014 5:42 pm
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Nota Re: El origen del término “sufismo” - 3
Confusiones posteriores

Con los siglos, no pocos se inclinaron tanto a la metafísica, en el afán de “ver mas allá” que cayeron turuks enteras en el error, y nació así un pseudo-sufismo, que hoy muchos “puristas” consideran herejía, y es en realidad misticismo sin más, pero no el sendero intermedio y recto, moderado. Es necesario discernir con cuidado, entonces, lo que es sufismo, de lo que ya no lo es.

Autor: Prof. Yahia ibn Said Al Andalusi
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Mar Dic 09, 2014 1:59 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí.... -arte-
"Museo de Arte Islámico / Museum of Islamic Art", Doha, Qatar

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El Museo de Arte Islámico de Doha es un museo situado en la localidad de Doha, capital de Catar, dedicado al arte islámico desde el siglo VII al XIX en el que se incluyen diversos objetos desde manuscritos hasta textiles. El edificio es obra del arquitecto estadounidense Ieoh Ming Pei y se inauguró y abrió al público el 1 de diciembre de 2008.

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El Museo está situado en una isla artificial en un extremo de la Bahía de Doha rodeado por un malecón curvo. Ocupa un área de 35.000 m² más un edificio con fines educativos que tiene otros 2.700 m². El conjunto está rodeado de un parque de 10 ha.

El edificio fue diseñado por el arquitecto estadounidense Ieoh Ming Pei, quien se embarcó en un viaje de preparación de seis meses visitando las obras maestras de la arquitectura islámica, desde la Alhambra de Granada en España hasta las mezquitas de El Cairo. Finalmente encontró la inspiración en la Mezquita de Ibn Tulun de El Cairo cuya sencillez de formas geométricas, lo que el arquitecto llamó la esencia de la arquitectura islámica, trató de plasmar en su diseño del museo. Los diseños del interior del museo corrieron a cargo del arquitecto y diseñador francés Jean-Michel Wilmotte1

Colecciones
El museo alberga una colección, no muy extensa en cantidad, pero de muy alta calidad, de piezas diversos materiales: cerámica, metal y vidrio. También tiene manuscritos y textiles, reunidos durante los últimos veinte años. Los objetos provienen de un amplio abanico de países, desde España, de donde vienen unas interesantes piezas de arte andalusí, Egipto, Irán, Turquía e incluso India.

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Mié Dic 10, 2014 7:31 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí...
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Mar Dic 16, 2014 1:16 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo
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La tensión interior en el Camino Sufí

Por saludables que sean los comienzos del peregrino hacia Allah (sâlik), su llegada a la meta no tendrá un final feliz si va cargado con restos de egoísmo. El Camino -sostenido sobre los firmes principios enunciados en el artículo “El Camino Sufí”, publicado en el número anterior de Musulmanes Andaluces- consiste principalmente en la progresiva eliminación de todo signo de presencia del Nafs (el Ego), tenido por la mayor de las enfermedades del corazón y el más inconveniente de los obstáculos.

El objetivo que se marca el aspirante es el de aniquilar en él al ego (el Nafs), hasta quedar sin aliento, de modo que se vacíe el corazón para Allah. Se cuenta que Abû Yaçîd al-Bistâmi vio a su Señor en sueños y le preguntó por el modo de llegar a Él, y Allah le respondió:

“Abandónate, y ven a Mí sin ti”.


Vie Dic 19, 2014 4:50 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .2
El Camino es, esencialmente, una lucha, un combate, un constante esfuerzo (Muÿâhada).

El término Muÿâhada es el mismo que el de Yihâd, y esta denominación viene de un hadiz en el que el Profeta dijo a quienes volvían de una batalla contra los idólatras:

“Venís de la guerra menor, y ahora os toca el Yihâd Mayor”, el Yihâd Mayor es la Muÿâhada. Y esto nos da idea del tremendo esfuerzo que se exige al aspirante: la lucha contra uno mismo, la victoria sobre enemigos invisibles que forman parte de su mismo ser.

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La palabra esfuerzo no hace justicia a Muÿâhada:

ésta es un constante esmero, una paciencia sin límites, estar alerta y actuar con resolución, todo lo cual gobernado por la prudencia y la sabiduría.


Jue Dic 25, 2014 1:17 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .3
Imagen¿Qué es el Nafs?

La palabra árabe Nafs se emplea en el lenguaje corriente para el concepto de mismo. El Nafs de algo es lo que es en sí esa cosa o, mejor dicho, aquello con lo que se identifica a sí misma o con lo que se la identifica, es su identidad. En su raíz, significa aliento, respiración, y en estos sentidos es una vida concreta, una persona. También, el Nafs de alguien es su personalidad, su carácter propio. Con frecuencia, el término ha sido traducido por alma. Mejor es verterlo por el sí mismo de algo, su fuero interno, o su conciencia de sí, o su ego, su yo.

En el Corán, el término Nafs aparece empleado en cualquiera de los sentidos que hemos definido.

Los sufíes utilizan el término Nafs en un sentido restringido.

Para ellos, el Nafs son sólo los rasgos negativos de la conducta y de la forma de ser y de actuar de una persona, y quizás egoísmo sea, en castellano, un concepto amplio que engloba suficientemente lo que quiere decir Nafs en árabe para los sufíes.

También en el Corán, a veces, aparece con esa significación, y los sufíes citan los siguientes ejemplos:

“Todo mal que te alcanza, proviene de tu Nafs”, “No disculpo a mi Nafs. El Nafs impera ordenando el mal”, “Allah no cambia la situación de un pueblo hasta que ese pueblo no cambia lo que hay en su Nafs”, “Así (una maldad) me lo ha sugerido mi Nafs”, “El Nafs le obligó a matar a su hermano”, “No hacen sino seguir lo que simplemente suponen y lo que apetece al Nafs”, “Volved hacia el que os ha creado y matad vuestro Nafs”...


Jue Dic 25, 2014 7:21 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí...
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Hay otro lenguaje más allá del lenguaje,
otro lugar más allá del cielo y el infierno.

Piedras preciosas vienen de otra mina,
el corazón recibe la luz de otra fuente.

by Rumi


Sab Dic 27, 2014 10:13 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí...
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no hay que tener miedo de la muerte
usted es un alma inmortal
que no se puede mantener en una tumba oscura
estás lleno de resplandor de Dios

ser feliz con su amada
usted no puede encontrar nada mejor
el mundo va a brillar
debido a que el diamante se mantiene

cuando está inmerso en su corazón
en este amor dichoso
puede soportar fácilmente
cualquier cara amarga alrededor

en ausencia de malicia
no hay nada más bello
que buenos momentos
sin tristeza

by RUMI


Jue Ene 01, 2015 10:37 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .4
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En definitiva, teniendo Nafs una significación amplia, en los textos sufíes, a menos que se precise de algún modo, el término designa por antonomasia al an-Nafs al-Ammâra, el ego que impera ordenando el mal, que el Corán condena a muerte. Se trata de todos los rasgos negativos del carácter. El maestro sufí at-Tirmîdzi al-Hakîm definió Nafs como: “la naturaleza perversa del ego imperante cuyos rasgos son la desidia, la idolatría, el deseo, el temor, el apetito y la ira, y es furtivo, hostil y terco, le resulta pesado el cumplimiento con sus obligaciones y rechaza seguir el camino de su salvación, encuentra calma en la satisfacción de sus pasiones y se expansiona en la comodidad. Fluye por las venas como un veneno hasta que se apodera del corazón y lo mata”.

Abû Tâlib al-Makki caracterizó el Ego Imperante (an-Nafs al-Ammâra) -en los textos sufíes, el Nafs sin más adjetivos- diciendo que, conforme a la descripción que hace el Corán de la materia prima con la que fue creado el ser humano, el Nafs de manera innata tiene como naturaleza la debilidad propia de la tierra y el polvo; la avaricia propia del barro primordial; el apetito propio del cieno; y la ignorancia propia de la arcilla. De esa naturaleza innata que consiste en la debilidad (du‘f), la avaricia (bujl), el apetito (sháhwa) y la ignorancia (ÿahl), se derivan cuatro comportamientos: la búsqueda de dominio (arrogancia, amor propio, receptividad ante la adulación); la actuación demoníaca (el engaño, la argucia, la envidia); la naturaleza animal (amor a la comida y a la bebida, la incontinencia sexual); la bajeza de los esclavos (miedo, bajeza). De acuerdo con esto, el Nafs es el origen de todas las acciones censurables, a las que llamamos rebeldías (porque son contrarias a lo que Allah quiere del ser humano) y carácter vil. Al-Bistâmi decía que el Nafs es “la patria de todo mal”.


Lun Ene 05, 2015 1:01 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .5
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Los sufíes distinguen entre el Nafs (el Ego) y el Rûh (el Espíritu). Cada uno de ellos es un órgano inmaterial (latîfa) constituyente de la conciencia del ser humano. El Nafs es el manantial de los comportamientos viles (ajlâq madzmûma); por su parte, el Rûh es de lo que derivan los comportamientos nobles (ajlâq mahmûda).

También hablan de otros órganos inmateriales del hombre: el Pecho, el Corazón, el Centro del Corazón, el Núcleo del Centro, etc. No nos interesa aquí detallar estas latîfas, que al final son en el fondo una misma cosa, la conciencia, sino destacar que, como resumen, los sufíes enseñan que es de vital importancia domeñar el Nafs y alzarlo por sus siete grados hasta que alcanza la plenitud.

Esos siete grados son: el Ego Imperante (an-Nafs al-Ammâra), el Ego Censurante (an-Nafs al-Lawwâma), el Ego Inspirador (an-Nafs al-Múlhima), el Ego Calmado (an-Nafs al-Mútma-inna), el Ego Satisfactorio (an-Nafs ar-Râdia), el Ego Admitido (an-Nafs al-Mardía) y el Ego Perfecto (an-Nafs al-Kâmila).

Los sufíes advierten severamente contra la relajación en lo que respecta al Nafs.

Su mal y su peligro aumentan con el olvido y el descuido, y se disipan con la disciplina y la Muÿâhada, tal como dijo el poeta de los sufíes, el Imâm al-Busîri:

“El Nafs es como un niño que, si lo descuidas, se hace mayor dependiendo de que lo amamanten. Pero cuando lo destetas, se libera”.

El Nafs es la tiniebla que hay dentro del ser humano, y se asocia a otros enemigos del corazón.

Esos enemigos son Iblîs, las apariencias y las frivolidades. Las frivolidades son productos del Ego mismo. Las apariencias es algo hacia lo que el Nafs siempre se inclina y es engañado entonces por la riqueza, el poder, el éxito,... Y el Demonio, Iblîs, es su confidente, aquello en lo que se inspira, la segunda persona en sus diálogos interiores.

Por todo ello, el Nafs es el mayor de los obstáculos en la Peregrinación (Sulûk) hacia la luz, hacia la claridad en la existencia, donde brilla Allah, el Uno-Único.

La Muÿâhada es estar alerta contra el Nafs, combatirlo para que desfallezca y todo su mal desaparezca por completo. Y ello requiere un esfuerzo y un valor descomunales, porque nos identificamos con nuestro Nafs, creemos ser nuestro Nafs, y la exigencia de los maestros parece una invitación al suicidio

¿No dice drásticamente el Corán: “Volveos hacia Allah y mataos”?

¿En qué quedamos cuando desaparece nuestra envidia, nuestro rencor, nuestra cobardía, nuestra avaricia,... en los que fundamentamos nuestra vida y le dan ‘sentido’?

Lo que hay al final de ese proceso es a lo que el Corán llama al-Yanna, el Jardín.
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Mié Ene 07, 2015 12:06 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí...
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Lun Ene 12, 2015 10:00 pm
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Nota Re: los sucesos de Charlie Hebdo
Comunicado de Cheikh Mahy Cisse a la Umma sobre los sucesos de Charlie Hebdo

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El Cheikh Mahy Cisse, hermano del Imam de la gran mezquita de Kaolack (Senegal) y maestro de la tariqa Tijaniyya con miles de discípulos en África, América y Asia, ha dicho el 11 de enero de 2015 en Medina Baye (Kaolack, Senegal):

Que el asesinato nunca es una solución y por ello estos atentados deben ser condenados enérgicamente. La sociedad francesa es garante de su libertad de expresión, y aunque los insultos no solo han sido a musulmanes, sólo se debe responder a ellos a través de la argumentación. Más allá de esas caricaturas en las revistas satíricas, los musulmanes franceses deben crear sus propios medios de comunicación para restituir la imagen del Islam, el mensaje de paz y una sociedad islámica conforme a los valores del Profeta Muhammad (saws). Igualmente deberían mejorar sus conocimiento sobre religión para educar a sus hijos. ¿Quién sabe? A lo mejor, algún día no muy lejano, Francia puede tener un presidente musulmán. Quién habría pensado que un "negro" sería presidente de USA.

Para ilustrar esta argumentación Cheikh Mahy Cisse ha hecho alusión al Corán y a la tradición profética (hadith). En vida, el Profeta (saws) fue tachado de loco y charlatán muchas veces. Pero en vez de atacar a quienes decían eso, Allâh (swt) hizo descender una aleya en la que les respondía que Muhammad (saws) no estaba poseído, ni era un un charlatán, sino un mensajero de verdad. El ejemplo del Profeta (saws) era perdonar los insultos y las difamaciones de aquellos que no creían en él. Y es que para caricaturizar algo hace falta un modelo. De Muhammad (saws) se nos cuenta en el hadith acerca de su belleza legendaria, sobre todo la belleza sus ojos; por eso, por poner un ejemplo, caricaturizar al Profeta (saws) como ciego es algo irrelevante. Es por esa razón que quien aparece en esas caricaturas será cualquier otro, pero nunca Muhammad (saws).

Resumen de Ibrahim Abdallâh sobre las declaraciones de Cheikh Mahy Cisse acerca del asunto “Charlie Hebdo”. Video original en wolof: <https://www.youtube.com/watch?v=P_r33CpQUvo>


Jue Ene 15, 2015 5:18 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .6
ImagenEn teoría, luchar contra el egoísmo parece simplemente algo bueno, moralmente aprobable, y hasta relativamente fácil, pero cuando se avanza por esa senda se descubre que el egoísmo es mucho más que unos cuantos comportamientos claramente perversos: es nosotros mismos.

Volvemos así a los primeros significados de la palabra Nafs.

Hasta la bondad que creíamos perseguir está sembrada de egoísmo, y eliminar esos últimos rescoldos sólo puede hacerlo alguien entendido en las trampas más sutiles del Nafs. Se progresa en un vaciamiento cada vez mayor, terrorífico. Ahí es donde empieza realmente el sufismo (el Tasáwwuf), y está reservado a unos pocos.

Los maestros exponen a sus discípulos a esos terrores y les exigen salir victoriosos.

Al-Yîlâni decía: “Os aconsejo romper vuestras vidas. Ahí hay ascensos que son dignos de un orgullo legítimo, según la Gente del Camino”.

Con frecuencia en los textos sufíes se alude al extraordinario valor que hace falta, a los monstruos que asaltan al que progresa por el camino del desapego, a los peligros que están al acecho, al pánico que se apodera del aspirante, y nada de ello es entendible si limitamos nuestro entendimiento de lo que es el Nafs a unos cuantos comportamientos negativos y viles.

Eso sólo vale al principio y es el horizonte último para la mayoría. El Nafs es la sustancia de la que estamos hecho, y el sufí va contra corriente, desprendiéndose de sí mismo para descubrir la Inmensidad de su Creador y Señor, su propia Íntima Verdad, la que lo forja en la eternidad.


Sab Ene 17, 2015 1:37 pm
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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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