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 desarrollar EL POXIMO SENTIDO 
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Luz Dimensional
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Nota Re: somatización y la enfermedad psicosomática .7
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Enfermedades Psicosomáticas

El concepto de Enfermedad Psicosomática resalta aún más la mencionada interacción mente-cuerpo y resalta la aproximación holística de las enfermedades. A diferencia de los trastornos por somatización descritos anteriormente, en la mayoría de estas enfermedades, sí existe una patología orgánica evidenciable, muchas veces grave, y es ésta la principal causa de demanda de atención médica. Colitis ulcerosa, úlcera gastroduodenal, angor péctoris son algunas de estas enfermedades, a las que se podría añadir otras en las que los factores emocionales parecen jugar un papel decisivo como enfermedades inmunológicas, alergias, asma o determinadas formas de cancer.
Algunos autores sugieren que además de los factores estresores influye el optimismo o pesimismo con que estos se reciben, así como factores ligados a la personalidad. Se ha sugerido que conflictos específicos responden con enfermedades psicosomáticas concretas.

El legendario origen de la MTC se pierde en el inicio de la historia. Podría datarse en más de 2.500 años. Gran número de especialistas admiten que es difícil comprender cómo pudieron ser descubiertos ciertos aspectos sutiles de dicha medicina sin que sus inventores hubieran tenido acceso a modos de percepción del mundo y del ser humano que nos sobrepasan.

Aunque mi intención no es abordar discutibles aspectos esotéricos, muchas veces oscuros o incomprensibles para nuestra mentalidad, es necesario para entender algo la MTC tener presente que ésta asienta, en gran medida, sobre fundamentos espirituales. Tratar de obviar la espiritualidad y la simbología para quedarnos con un análisis exclusivamente científico equivaldría a despojar de su esencia a la MTC, enfoque erróneo que nos llevaría a una pobre interpretación de su enorme saber. Por todo ello, previo al análisis de la concepción del psiquismo en MTC será preciso mencionar, siquiera sea brevemente, los fundamentos que sustentan el análisis, el diagnóstico y el tratamiento de las enfermedades


Mar Dic 23, 2014 10:03 pm
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Nota Re:¿el proximo sentido?Auto curación por Auto Hipnosis
by Ricardo Bru

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Dom Ene 04, 2015 11:21 am
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Nota Re: somatización y la enfermedad psicosomática .8
Fundamentos de la Medicina Tradicional China .1

Teoría del Yin y del Yang: Principio general de la filosofía china que se aplica en medicina.

Es un principio clasificatorio de los fenómenos de la naturaleza, principio del cambio cíclico, los dos aspectos de una misma cosa, principio de oposición y de complementación, ‘la unidad que engendra dualidad’. A Yin se asocian hechos o fenómenos como abajo, noche, frío, agua, femenino, etc. A Yang se asocia arriba, día, calor, fuego, masculino, etc. Las analogías macro-microscósmicas permiten obtener sus equivalentes en medicina, así los órganos parenquimatosos son Yin, en contraposición con las vísceras huecas o entrañas que son Yang, las enfermedades del interior son Yin en contraposición a la enfermedades externas que son Yang, las enfermedades crónicas son de carácter Yin frente a las enfermedades agudas que son Yang, etc.


Teoría de los Cinco Elementos: Mejor llamada de los Cinco Movimientos, esta teoría es una continuación del principio de transformación o mutación del Yin-Yang. Como éste, es también un principio filosófico general aplicable a la medicina y que está basado en la observación de las leyes de la naturaleza y en las analogías macro y microcosmos.

En virtud de este principio los distintos estados de la materia se van transformando según una secuencia conocida y por tanto previsible.

Los cinco estados de la materia son madera, fuego, tierra, metal y agua. Mientras el fuego y el agua corresponden, respectivamente, al Yang y al Yin máximos, madera y metal son estados intermedios. La tierra representa el centro. La secuencia de transformación responde al principio de generación o de engendramiento por el cual un elemento produce el siguiente en el orden que se ha mencionado, y al principio de dominancia por el cual cada elemento controla y es controlado por otro.

Así, por ejemplo, la madera engendra o produce el fuego y controla o domina a la tierra, el metal engendra o produce agua y controla o domina a la madera, etc. Según el So Wen (texto clásico de MTC), el metal corta a la madera, el agua apaga el fuego, la madera cubre la tierra, el fuego funde el metal, y la tierra encauza el agua (Gráfico 1).Imagen Cada uno de estos movimientos se asocia a conceptos diferentes, los cuales, al igual que el elemento material que los encabeza, se someten a los mismos mecanismos de transformación y control.

Así a la madera se asocian conceptos como: viento, primavera, hígado, vesícula biliar, ira, etc; al fuego se asocia: calor, verano, corazón, intestino delgado, alegría, etc.; a la tierra: humedad, verano tardío, bazo, estómago, obsesión, etc; al metal: sequedad, otoño, pulmón, intestino grueso, tristeza, etc; al agua: frío, invierno, riñón, vejiga, miedo, etc.


Teoría de los órganos y las entrañas Zang-Fu:

Es una aplicación de la teoría de los Cinco Elementos. Permite no solo la consideración anatómica de los mismos sino que establece principios de relación fisiológica entre ellos. Los órganos parenquimatosos Zang (hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón) representan la vertiente funcional Yin y a cada uno se acopla una entraña o víscera hueca Fu (vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino grueso y vejiga) que representa la vertiente funcional Yang. Existe en MTC una sexta entraña sin representación anatómica que es denominada triple recalentador, tres fogones o San Jiao, cuya función está relacionada con las serosas y la circulación de los fluidos por todo el organismo.

Esta teoría tiene aplicaciones en el campo de la fisiopatología. Así un exceso de generación o de dominancia, o la existencia de contradominancia (el órgano dominado pasa a ser dominador) producen órganos en exceso energético y otros en deficiencia, lo que se traduce en una alteración que causa patología.


Jue Ene 22, 2015 12:11 pm
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Nota Re:El verdadero Poder de la Esencia Femenina
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Dom Feb 01, 2015 9:36 pm
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Nota Re: ¿el proximo sentido? -Manos que curan-
Invitados: Paloma Gómez Borrero, Monseñor Milingo, José María Kaydeda, Sergio Mercancín y Enrique Rojas

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Mar Feb 10, 2015 2:04 pm
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Nota Re: somatización y la enfermedad psicosomática .9
Fundamentos de la Medicina Tradicional China .2
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Las constituciones en MTC: La teoría de los Cinco Elementos es un equivalente oriental, aunque mucho más antiguo, de la alquimia de la Europa renacentista de Paracelso.

Este sabio médico occidental, al igual que la tradición china, supo ver las analogías existentes entre macrocosmos (exterior) y microcosmos (cuerpo humano, y se enfrentó a médicos sistemáticos o mecanicistas en favor de una medicina integradora de cuerpo y mente.

Tanto la alquimia occidental como la oriental entienden que los elementos básicos nunca se presentan en los cuerpos en las mismas proporciones y que el elemento dominante imprime carácter a la manifestación corpórea.

El supremo valor de la concepción alquímica del cuerpo humano, oriental u occidental, radicaría en que, a sabiendas de que los elementos básicos del cosmos están contenidos en el cuerpo, pudiera hallarse el ‘elixir’ terapéutico en cuya virtud se halle el fermento de la ‘transmutación’, equilibrador y vivificante, tanto en lo físico como en lo psíquico.


Las cinco constituciones simples de MTC están basadas en la teoría de los Cinco Elementos, los cuales dan nombre a cada una de ellas: Madera, metal, fuego, agua y tierra.

Tienen la ventaja de asociar rasgos físicos a enfermedades de la infancia y del adulto, tanto somáticas como psíquicas7,9, lo que contribuye muy positivamente a definir tipos de personalidad premórbida.

Elementos diagnósticos en la práctica de la MTC: El análisis de la dolencia de un paciente requiere la elaboración de una historia clínica en la que se evalúen los síntomas, el modo de inicio, evolución, ritmos cronológicos y posibles causas externas (viento, frío, calor de verano, humedad, sequedad y calor-fuego), internas (emociones), epidémicas, nutricionales, etc.

Se debe explorar minuciosamente la coloración de la piel, especialmente del rostro, expresión de la cara, de los ojos, actitud y morfología del cuerpo, oír y valorar las características de la voz, excretas, etc.

Todo ello en común con el más puro estilo de nuestra medicina clásica hipocrática. Clasificar los síntomas y signos según los Ocho Principios: superficie/profundidad, frío/calor, vacío/plenitud y Yin/Yang, permite una primera aproximación diagnóstica que facilitará el diagnóstico de síndrome de MTC y el seguimiento evolutivo de la enfermedad.

Mención especial merecen, por ser específicos de la MTC, la observación de la lengua y la palpación del pulso. Ambos aportan datos de enorme valor para configurar el diagnóstico de síndrome de MTC, imprescindible para aplicar un tratamiento específico acupuntural y/o fitoterápico.


Lun Feb 16, 2015 10:33 pm
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Nota Re: somatización y la enfermedad psicosomática .10
Fundamentos de la Medicina Tradicional China .3

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Observación de la lengua:

La parte representa al todo. De la simple observación de la misma se pueden deducir alteraciones de otras partes del organismo.

Topográficamente, la punta representa a pulmón y corazón, la parte media al bazo-estómago (digestivo), la base a riñón y los laterales a hígado y vesícula biliar.

Los cambios de coloración, forma o saburra en una de dichas regiones anatómicas de la lengua debe inducir a sospechar patología de los órganos correspondientes.

La coloración del cuerpo de la lengua informa acerca de cambios generales, así una lengua pálida es sinónimo de vacío de Qi (energía), sangre, o Yang, si es roja, calor, si púrpura con puntos equimóticos, estasis de sangre, etc.

Si el cuerpo de la lengua está hinchado, con huellas de los dientes en los laterales habrá retención de flema-humedad, si es una lengua delgada indica vacío de Yin, de sangre, o líquidos orgánicos, etc.

La capa de saburra normal es fina y de color blanco, si mantiene su color pero es espesa indica humedad, frío, retención de comida, indigestión, si la saburra es amarilla, como reseca o quemada, indica calor y falta de líquidos, si es gris-negruzca, deficiencia de Yin, si es de aspecto geográfico, con áreas peladas o pelada del todo, sin saburra, indica una deficiencia de Qi y Yin de estómago, etc.


Mié Feb 25, 2015 2:57 pm
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Nota Re: somatización y la enfermedad psicosomática .11
Fundamentos de la Medicina Tradicional China .4


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Palpación del pulso:

Constituye un método diagnóstico de primer orden en MTC.

El pulso puede ser valorado en distintas localizaciones anatómicas (cabeza, miembros superiores e inferiores), obteniéndose en cada punto información relativa al Qi de distintos órganos o partes del cuerpo.

Sin embargo el más comúnmente utilizado es el obtenido en las muñecas.

A diferencia de la valoración del pulso en MO, en donde se valora exclusivamente la frecuencia y el ritmo, la MTC valora matices muy diversos tales como superficial/profundo, débil/fuerte, resbaladizo, filiforme, cuerda, corto, áspero, etc., con lo que se obtiene información general del estado energético del cuerpo.

El pulso radial, a su vez, se divide en tres localizaciones contiguas: Distal (en la base del pulgar), medial (sobre la propia arteria radial) y proximal. Cada una de estas regiones, en cada lado, y en superficie y profundidad refleja la actividad de un órgano, por ejemplo, el pulso superficial en la parte proximal de la muñeca derecha representa a Intestino Grueso, la misma localización pero contralateral y profundo representa al Corazón, etc. Las características del pulso son muy variables y reflejan rápidamente los cambios evolutivos de la enfermedad, tanto si se agrava como si evoluciona hacia la curación.


El Síndrome en MTC: Es la síntesis de los síntomas y signos recogidos en la historia clínica, junto al aspecto de la lengua y las características del pulso. De este conjunto se obtienen cuadros clínicos o síndromes encajables en diversos estados patológicos (deficiencias o excesos de Qi, Yang, Yin, etc) de los órganos Zang-Fu. En caso de patología atribuible a factores patógenos externos como calor, frío o humedad, se puede hacer una valoración según la teoría de las cuatro capas (Wen Bing), seis niveles (Shang Han Lun) o Síndromes del San Jiao, respectivamente.

De dichos síndromes se derivarán tratamientos que pueden asentarse en uno o varios de los pilares de la terapéutica de la MTC que son la Fitoterapia o Farmacopea China, la Acupuntura y la Tuina (masaje). Todo ello dentro de un estricto marco doctrinal que requiere profunda formación académica previa, experiencia y rigor.


Los Tres Tesoros:
La vida, según la MTC, es posible por la mutua interacción de los Tres Tesoros: Jing, Qi y Shen.

El primero de ellos, el Jing (esencia) pertenece a lo invisible e imperceptible.

Es origen, reserva, y potencial de toda manifestación, aquello por lo que un árbol da siempre los mismos frutos, y sin embargo hace que una rosa sea siempre diferente de otra rosa.

Jing es el sustrato material de la vida, sin el cual ésta no es posible. Existe un Jing innato, o cielo anterior, vector de caracteres hereditarios transmitidos por los padres y un Jing adquirido, o cielo posterior, que proviene del cielo (aire), tierra (alimentos) y de los fenómenos cosmotelúricos (luz, radiación cósmica, agua, aire, sol, movimientos energéticos del universo…).

El Jing se debilita fisiológicamente en la vejez, y patológicamente con el exceso de trabajo, enfermedades, medicamentos, drogas y excesiva actividad sexual.

El Jing en cuanto sustrato material y funcional produce Qi (energía), que es el segundo tesoro, el cual procede de la interacción Yin/Yang.

El exceso de Qi se reconvierte en Jing, lo que permite su desarrollo.

El Qi es movimiento y se distribuye por todo el cuerpo según ritmos circadianos establecidos a través de una compleja red de meridianos o canales anastomosados entre sí que carecen de expresión anatómica.

La teoría de los meridianos es específica de la MTC y es complementaria a la teoría de los órganos y entrañas. Dichos meridianos se relacionan con los órganos y las entrañas, y ante la aparición de una enfermedad pueden ser vías energéticas de progresión de la misma, pero permiten, al mismo tiempo, el diagnóstico y tratamiento. En ellos asientan puntos acupunturales de acción específica, que son lugares de concentración y transmisión de la energía, los cuales permiten actuar tanto locálmente, en las patologías superficiales de los meridianos, como a distancia, en las patologías profundas de los órganos, tonificando en casos de deficiencia energética y dispersando en casos de excesos y bloqueos de la energía.

La vida, según la MTC, es inconcebible sin el concurso de las actividades mentales y espirituales armónicamente entramadas con las actividades Jing y Qi.

La conexión espiritual del hombre con el cosmos, por lo que el hombre deviene transcendente, se realiza a través del Shen (espíritu-mente) que es el tercer tesoro y la base del psiquismo en MTC29. La imprescindible interacción de los tres tesoros despeja cualquier duda acerca de la relación mente-cuerpo en MTC, las funciones psíquicas están plenamente integradas con las funciones de los órganos somáticos.

En MTC25, el Corazón alberga al Shen, o espíritu en su más amplio sentido. Es lo espiritual, pero también lo mental o psíquico.

El Corazón como órgano principal, o emperador, alberga la parte rectora e integradora de la esfera psíquica, pero otras funciones, también psíquicas, se encuentran distribuidas, según la teoría de los Cinco Elementos, entre los cinco órganos Zang de forma que mientras el Bazo se encarga de la función del pensamiento racional (Yi) y enferma de obsesión o falta de concentración; el Pulmón aloja el coraje para desarrollar el programa de desarrollo personal o instinto de conservación individual (Po), y enferma de ansiedad y tristeza;

el Riñón es sede de la voluntad y deseo de continuidad y de realización sobre todo como miembro de la especie (Zhi), y enferma de miedo o pánico; del Hígado se ha dicho que es sede del alma (Hun) en el sentido de espíritu creativo que imagina opciones diversas a partir de datos almacenados por el Bazo (Yi) y las propone de forma expansiva, creativa y cambiante; enferma de ira o cólera.

Estas opciones son finalmente ofrecidas al Shen que habita en el Corazón, el cual, partiendo de un trabajo bien elaborado por los demás órganos integra una función psíquica equilibrada, causa de la sana alegría que caracteriza al ser humano feliz, pero que, en desequilibrio, genera la pérdida de ésta o la euforia e hilaridad enferma.

Este esbozo de relación de órganos con actividades mentales y emociones voy a desarrollarlo a continuación.


Dom Mar 01, 2015 10:52 am
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Nota Re: ¿el proximo sentido? -Meditación "Esfera de Sanación"
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Mié Mar 04, 2015 11:34 am
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Nota Re: somatización y la enfermedad psicosomática .12
Fundamentos de la Medicina Tradicional China .5

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Estructura del psiquismo en MTC

Shen: El término Shen abarca tanto un concepto amplio, es decir el Shen espíritu, cósmico y transcendente, como un concepto restringido, el Shen mental, integrador de las funciones mentales de los órganos.

Como conciencia organizadora y espíritu, se aloja en el corazón, desde donde recibe toda las informaciones mentales y las integra.

Siguiendo la tradición china, el hombre no es sólo un ser psico-somático, sino que constituye una unidad cosmo-psico-somática.

El pictograma de Mencius, estructura al ser humano en siete planos: los tres primeros corresponden al Shen, los tres últimos a los niveles anatomo-fisiológicos, área de acción principal de lo que entendemos hoy como medicina occidental (Gráfico 2).

Entre los tres planos psíquicos y los tres planos orgánicos se encuentra, a modo de bisagra, el plano energético, campo de acción de las denominadas medicinas energéticas

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Los tres primeros planos estructuran el psiquismo humano, el primero representa el nivel espiritual, compartido con el cosmos, el segundo corresponde al plano mental y el tercero corresponde al plano emocional (Gráfico 3).

El ideograma chino del Shen podría traducirse como ‘lo que cae del cielo y atraviesa el cuerpo’. Laurent lo denomina Shen-entidad, el cual no surge de la actividad de los órganos sino que procede de la conciencia creadora universal.

Podríamos relacionarlo con el inconsciente colectivo, algo que, estando en el individuo, no es propiamente suyo, sino que comparte con otros seres y que es de origen cósmico.

Esta parte del Shen es la más alta de la manifestación, es como una hiperconsciencia que pone al hombre en contacto con el Tao (Dios, Cielo …).

El Shen universal se manifiesta en el Shen individual en el momento del nacimiento, cuando el Jing de la madre y del padre se funden en el nuevo ser, y es reintegrado en el momento de la muerte, cuando Jing y Shen se separan.

Según el So Wen, la iluminación, la apertura del espíritu, la premonición, la comprensión activa de lo inexplicable es lo que se llama Shen.


Sab Abr 11, 2015 9:09 am
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Nota Re: Meditación para liberarnos de los efectos de otras vidas
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Sab Abr 11, 2015 9:13 am
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Nota Re:somatización y la enfermedad psicosomática .13
ImagenFundamentos de la Medicina Tradicional China .6

La otra parte del Shen, el Shen-síntesis de Laurent, o Shen individual, tiene la capacidad de sintetizar las diversas informaciones recibidas del conjunto de las actividades psíquicas de las cuatro secciones mentales: Yi, Hun, Po, Zhi, relacionadas directamente con los órganos somáticos.

El conjunto de éstas, junto a Shen-síntesis, constituye el plano mental, localizado en el nivel 2 de Mencius, inmediatamente por debajo del plano espiritual o nivel 1, e inmediatamente por encima del plano de las emociones.

Funcionalmente no es posible separar la actividad de estas cuatro secciones, aunque se hace teóricamente con finalidad didáctica y de comprensión.

Shen es la síntesis de las cuatro secciones mentales, como la luz blanca es la síntesis de los colores básicos32.


Como el Shen está ligado al corazón, sus alteraciones repercuten en el corazón y las enfermedades del corazón repercuten en el Shen.

La actividad Yin-Yang nos permite clasificar en patología por exceso (Yang) o por defecto (Yin).

Patología por exceso (‘Kuang’): Agitación, euforia, risa loca, delirio, alternancia desordenada de risas y llantos, sueños de risas y temores.

En el plano orgánico, palpitaciones, sensación de calor en corazón, opresión torácica, pinchazos, hinchazón subdiafragmática, sed, sequedad de garganta, orina concentrada, orina con sangre, vómitos de sangre, epistaxis, cara y ojos rojos y congestivos.

Patología por vacío (‘Dian’): Tristeza que procede del pulmón, en contradominancia (teoría de los Cinco Elementos), o por ausencia de alegría, vacío de corazón.

Angustia, astenia mental, conciencia desordenada. Locura calmada, dificultad para hablar, insomnio, sueños de luchas contra incendios.

En el plano orgánico, transpiración espontanea, sudores fríos, disnea, dolores de corazón que irradian a espalda.
Yi: Asienta en el Bazo, es el aspecto psíquico del Bazo, irradiación tierra del Shen: Centralizador, mediador, armonizador. Ayuda al Shen a adaptarse al entorno.


Vie Abr 24, 2015 10:48 pm
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Nota Re: ¿el proximo sentido? -Metodo magico de sanacion-
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Mar May 05, 2015 6:12 am
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Nota Re: ¿el proximo sentido?
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Mar May 05, 2015 8:13 am
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Nota Re: Curación con Símbolos y Agua
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Mar May 05, 2015 8:15 am
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