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 De lo + bello de la filosofía Sufí... 
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Luz Dimensional
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .7
Necesidad de la Muÿâhada

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Volviendo al principio, y siendo el Nafs el cúmulo sin más de las perversiones y aspectos negativos de la personalidad, combatirlo es una obligación para todo el que quiera agradar y satisfacer a Allah: “Quien tema el Rango de su Señor y se prohíba a sí mismo la frivolidad del Nafs,... el Jardín será su albergue” (Corán). Todo musulmán ha sido invitado a combatir su egoísmo, y hacerlo desplegando un gran esfuerzo (Muÿâhada). Toda victoria sobre el Nafs produce en el ánimo una satisfacción que es reflejo de la Satisfacción (Ridâ) de Allah, y un anuncio del Jardín (al-Yanna).

La Muÿâhada es un instinto en todos los seres humanos, y es el esfuerzo que realizan para no dejarse conducir por sus inclinaciones a la autodestrucción.

Para los musulmanes, además, es una prescripción. En la medida de sus fuerzas y lucidez, cada musulmán debe doblegar su egoísmo, faltando a un principio fundamental del Islam si no lo hace.

Pero para las sufíes, que son aquellos que se han propuesto descubrir a su Señor y bañarse en su luz llevando al extremo la obediencia que le deben en sintonía con la esencia del universo, sujetándose por completo a Él, la Muÿâhada es la quintaesencia del Camino.

Al-Yîlâni dijo: “Quien desee seguir el Camino de la Verdad, que dulcifique primero su carácter. Con la constancia en la Muÿâhada se abre el ojo del Nafs y se cierra su boca”.


Jue Ene 22, 2015 7:38 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .8
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La Muÿâhada es un proceso largo y penoso.


Cada vez que el peregrino derrota un aspecto de su Nafs con la espada de la contravención, Allah le devuelve la vida y de nuevo lo desafía y busca someterlo, y esto sucede una y otra vez, convirtiéndose en una larga batalla, ésa a la que el Profeta llamó Yihâd Mayor. Y es porque, en realidad, el Nafs es tremendamente complejo y tramposo, y cuando se cree que se le ha vencido en un frente sus rescoldos reaparecen en otra parte.


Todo esto es lo que hace necesaria la asistencia de un Maestro capaz de advertir lo que se le escapa al aspirante, que se apresura a creer en la victoria cuando aún le queda mucho camino que recorrer.


Mar Ene 27, 2015 9:38 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí...
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El sufí es aquel que aspira, en primer lugar, a alcanzar a Dios, la Verdad Creadora.
Hasta que no ha encontrado lo que busca, ni descansa ni hace caso a nadie.

Por Tú amor me apresuro por tierras y aguas; por las llanuras y por las montañas me abro paso y aparto mi faz de todo ...
hasta el momento en que consiga llegar al lugar donde estoy a solas contigo.



A-HALLÂJ


Vie Ene 30, 2015 9:56 am
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Nota Re: Islam Documental El legado del Profeta Muhammad
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Dom Feb 15, 2015 5:23 pm
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Nota Re: Whirling Dervishes, Istanbul
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Mar Feb 24, 2015 10:12 am
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .9
El Corán enuncia la necesidad de realizar la Muÿâhada y mantenerse constante en ella: “A quienes se esfuerzan por Mí, los guiaré por mis caminos”. El peregrino hacia Allah (el sâlik) permanece a las puertas de Allah y cada uno de sus esfuerzos es una llamada hasta que accede guiado por Allah mismo hasta su Presencia cuando no queda nada de su Nafs. Al-Yîlâni dijo: “Quien en sus comienzos no empieza por la Muÿâhada, no encuentra nada en el Camino”.

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El fruto de la Muÿâhada es la Mushâhada, la Contemplación. En la soledad del vacío que deja la ausencia del Ego, el aspirante (el murîd), convertido ahora en pobre (faqîr), en alguien sin nada, sin ninguna maldad y puro, contempla los Secretos de Allah, los Misterios de su Unidad Envolvente, y gana su Protección y es abarcado por la Misericordia. Según los maestros, la intensidad de la Mushâhada depende del rigor de la Muÿâhada. Al-Yîlâni dijo: “El aspirante necesita la Muÿâhada en la misma medida en que me necesita a mí”. Efectivamente, la Muÿâhada, complementada por la asistencia de un maestro experto que le evite al discípulo los autoengaños, da un fruto extraordinario.

El que espera algún fruto del camino de los sufíes sin prestarse a realizar esfuerzos soberbios que lo desapeguen de sus propias mentiras y creencias se verá defraudado. Al-Yîlâni decía: “Enhorabuena a aquél cuyo corazón sienta inclinación por la Muÿâhada, y ¡ay del esclavo cuyo corazón se abandone a sus propios apetitos!”. Y también dijo: “Quien esté privado de Muÿâhada no alcanza la Mushâhada. Quien quiera entrar en el Océano de la Contemplación tiene que elegir el Esfuerzo, porque la Muÿâhada es la semilla de la Mushâhada”.

Tras haber definido el término Muÿâhada y haber asentado su necesidad, siendo como es la fórmula para sumergirse en el Mar de la Contemplación, queda por aclarar los modos seguros para llevarla a cabo y que son barcos firmes sobre la agitación del Océano de la Unidad.


Vie Feb 27, 2015 12:42 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .10
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Los modos de la Muÿâhada

Los maestros proporcionan algunas claves generales para sostener la lucha contra el Nafs y reducir hasta matar su influencia sobre el corazón que pretende entrar en la Presencia del Rey. Puesto que el Nafs es de naturaleza esquiva y traicionera, las medidas que aconsejan que se adopten contra él son severas.

1- En primer lugar, está la ruptura con las costumbres (qat‘ al-mâ-lûfât). La rutina acomoda al Nafs, y las costumbres acaban adormeciendo el ánimo y humillan al corazón. Es muy difícil despertar de aquello a lo que se acostumbra el ego, y cuando éste se hunde en la repetición es asaltado por enfermedades que debilitan su voluntad.

La Muÿâhada no es posible más que cerrando la puerta a la rutina. Las principales costumbres son la comida, la bebida, y la obsesión por la subsistencia. En todo ello, el aspirante deberá limitarse a lo que permita la Ley revelada, absteniéndose de relajarse en esas cuestiones que se convierte en rutinas a la que el ser humano consagra la mayor parte de su tiempo. El sufí deja de adorar las costumbres hasta que la atención que merece a Allah las sustituye y Él se convierte en la verdadera Costumbre.

Nos referimos a las grandes obsesiones en las que el hombre ocupa la mayor parte de su tiempo. Esa dedicación a subsistir y a asegurarse la vida acaba en excesos que consumen todo el tiempo, y resulta que el ser humano no deja de preocuparse por mantenerse vivo hasta que se cumple su destino que es la muerte, lo cual es un contrasentido. Salir de esa rutina que absorbe la mente a la mayoría de la gente es una de las primeras condiciones para la Muÿâhada.


Vie Mar 13, 2015 1:48 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .11
2- En segundo lugar, está contrariar (mujâlafa) al Nafs. El ser humano se acomoda a las costumbres de modo que abandonarlas se le hace penoso. Junto a las rutinas y costumbres, es decir, junto a las grandes obsesiones absorbentes, está el hawà, las inclinaciones del ánimo, la sháhwa, los apetitos sensuales, y los amânî, las falsas esperanzas. Los maestros enseñan que debe serles llevada la contraria. Conceden una gran importancia a esa contravención (mujâlafa), porque las inclinaciones frívolas, los apetitos animales y los supuestos forman parte esencial del Nafs. El Corán dice: “No sigas al Hawà, porque te desviará del Camino de Allah”, “(Los idólatras) no hacen sino seguir suposiciones y lo que le apetece al Nafs”, “No sigas a quien hemos hecho descuidar nuestro Recuerdo y se subordina a sus inclinaciones”.

La Mujâlafa es la clave de la Muÿâhada. Llevarse a uno mismo la contraria es plantear una querella. El Imâm al-Yîlâni decía: “La realización de la sujeción a Allah consiste en que tú mismo seas tu contrincante. Esa querella es el camino en el que se hará verdadera tu sujeción a Allah”.

La Mujâlafa, llevar la contraria al Ego, empieza rechazando lo que le apetece e imponiéndole lo que le resulte pesado, y nada hay más pesado para el an-Nafs al-Ammâra, el Yo Imperante, el Ego Animal, que la ‘Ibâda, las prácticas espirituales en las que se reconoce el Dominio de Allah en todas las cosas y se rompe con la costumbre (‘âda). La constancia en la realización de la ‘Ibâda hace despertar al corazón hasta que éste comienza a saborear su adhesión a Allah. Se trata de un placer espiritual en el que se van diluyendo las inclinaciones del Nafs hasta quedar relegadas. Los sufíes siempre han insistido en que se debe enderezar el Nafs en el yunque de la ‘Ibâda.

La austeridad con la que se rechaza las exigencias del Ego y la práctica severa de las ‘Ibâdas que el Islam enseña son formas de Muÿâhada con las que se entra en el ámbito del desapego que asoma al sufí a la Realidad de Allah, concentrando el ánimo en el objeto de la búsqueda del peregrino hacia el Rey.


Mar Mar 24, 2015 12:08 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí...SUFISMO EN ESPAÑA
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Mié Mar 25, 2015 2:25 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .12
3- En tercer lugar, está la disciplina, el ejercicio (Riyâda). La Riyâda, con la que se quiebra la tendencia del ego hacia sí mismo, tiene cuatro pilares: el hambre (ÿû‘), el silencio (samt), el insomnio (sahr) y el retiro (jalwa). Quien se somete al rigor de estas disciplinas, debilita la fuerza de su Ego. Son el destete que con el deja atrás al alma infantil y se permite despegar al corazón. At-Tustari enunció esos pilares diciendo: “Los Abdâl (representantes de una categoría dentro del sufismo de elevado rango espiritual) alcanzan su grado gracias a la práctica de cuatro virtudes: vacían su estómago, pasan en vela las noches entregados al recogimiento, callan y se apartan de la gente”. Al-Yîlâni dijo: “El peregrino sincero sólo come cuando tiene hambre, no duerme más que cuando es vencido por el sueño, dice lo estrictamente necesario y se retira apartándose primero de sí mismo y después de los hombres, y después del mundo, y después del Otro Mundo, y al final se queda a solas con Allah”.

Esos cuatro ejercicios son las claves de una auténtica Muÿâhada, son la disciplina que acaba dando consistencia a todos los demás esfuerzos. Algunos autores añaden la Siyâha, el viaje, que consiste en ir de un sitio a otro sin nada, dejándolo siempre todo atrás. No se insiste en este punto porque el sufismo no es una negación de las responsabilidades. El sufí, a pesar de las disciplinas que se imponga, debe estar al cuidado de su familia, respondiendo por el bien de los demás, compaginando su aspiración espiritual con sus deberes para con la comunidad en la que vive, y sólo cuando las circunstancias se lo permitan o no tenga otro remedio para limar su Ego puede ‘abandonar el mundo’.

También se cuenta entre las disciplinas con las que se pule al Ego la paciencia y la constancia en el estudio del Islam, pues una de las características del an-Nafs al-Ammâra es la ignorancia, que debe ser combatida para que el ser quede iluminado.


Jue Mar 26, 2015 11:41 am
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Nota Re:El camino sufí, el esfuerzo .13
Imagen4- En cuarto lugar hay que situar el ajuste de cuentas (Muhâsaba) y la vigilancia (Murâqaba). En resumen, quieren decir que hay que estar siempre alerta. La Muhâsaba es un medio de constante prevención que consiste en una auto recriminación regular que mantenga la tensión del esfuerzo. El Profeta (s.a.s.) dijo: “Pedíos cuentas a vosotros mismos antes de que os las pidan”. La Muhâsaba es una manera de proteger y preservar la voluntad, no dejando que se diluya la fuerza de la aspiración inicial. En la práctica, consiste en no apresurarse. Antes de realizar cualquier acto, es necesario darse tiempo para una reflexión que busque el acierto, corrigiendo antes la intención, teniendo en cuenta las enseñanzas de la Ley al respecto, evitando las trampas del egoísmo, etc. La Muhâsaba, clave para el éxito, es lo contrario al descuido, la desidia, la dejadez, el abandono, las prisas, la inconciencia.

Por su parte, la Murâqaba, la Vigilancia, es tener presente siempre que Allah está al tanto de nosotros, que su Conocimiento nos abarca y su Ojo nos ve en todo momento. Quien presiente ese peso sobre su existencia corrige todos sus actos y no deja espacio a su frivolidad, ni a su inconsistencia, ni a su maldad.

La Murâqaba genera un pudor (hayâ) que es síntoma de plenitud en la Muÿâhada. Es más, se considera que la ausencia de Murâqaba es indicio de una ignorancia mortal, y sin el presentimiento de la Presencia de Allah toda actividad, por recta y bella que sea, está vacía de lo esencial y no está inmersa en la Unidad y Unicidad. Toda práctica espiritual y todo esfuerzo carecen de valor si no van acompañados de Murâqaba, y acaban convirtiéndose en gestos fingidos, en hipocresía, o en gérmenes de soberbia y autosuficiencia.


Jue Abr 02, 2015 12:17 pm
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .14
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5- Por último, está la Constancia (Mudâwama). La realización de Esfuerzos puede creerse coronada alguna vez por un éxito definitivo, y en ello hay una trampa mortal.

Hay quienes se disciplinan hasta convertir sus vidas en actos de prácticas espirituales, con constantes ayunos, recogimientos, noches en vela consagradas a la recitación del Corán. Pulen su carácter, mejoran el comportamiento, exilan al Nafs, etc. Pero en realidad nada de ello es un fin en sí, y suponer que se ha alcanzado la meta es que ésta no estaba clara al principio. La Mudâwama, la Constancia en la Muÿâhada, consiste en saber que el objetivo es siempre Allah, y por ello no tiene techo ni límite.

Por ello, el peregrino sincero no ceja en el empeño y siempre está limando su ser, haciéndolo cada vez más trasparente.

No se deja engañar por sus éxitos, no presta atención a la adulación, no se apodera de él la peor de las arrogancias que es la del santo, sino que avanza hacia Allah, constantemente, y cada una de sus respiraciones es un paso hacia delante. El Imâm al-Yîlâni dijo: “No levantes de sobre tu ego el bastón de la Muÿâhada.

Con la constancia en la Muÿâhada se abrirá el ojo de tu ego y su lengua callará, desaparecerá su estupidez y se desvanecerá su ignorancia. Nada de esto es el resultado de un Esfuerzo que dura una hora, sino que es el producto de una hora tras una hora, tras un día que viene después de otro, tras un año que sigue a otro”.


Mié Abr 08, 2015 8:26 pm
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Nota Re: De lo + bello de la filosofía Sufí...
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Mié Abr 22, 2015 9:58 am
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Nota Re: Sufismo Chamánico, por Angel Lafuente
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Jue May 07, 2015 7:23 am
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Nota Re: El camino sufí, el esfuerzo .15 y último
ImagenLa humildad (tawâdu‘)

El objetivo de la Muÿâhada es alcanzar el grado de la humildad (tawâdu‘), que es la verdad de cuanto existe.

Ante Allah, todo es nada, y reconocer la propia pequeñez es el modo de estar vacío ante el Único.

Los malâmatíes, que son los sufíes más rigurosos en la práctica de la humildad, son tenidos como modelos en la censura del ego propio hasta su completa extinción, lo que hace de ellos, según Ibn ‘Arabi, ‘los mejores de la creación’, pues en un hadiz el Profeta (s.a.s.) dijo: “Allah alza a quien se muestra humilde”.

Son quienes ahondan en su indignidad y descubren su nada, mientras dejan en paz a los demás seres (y esto es el signo de la verdadera humildad). Al-Ŷîlâni enunció otros signos, que son: no jurar, no mentir (ni en bromas), no traicionar la palabra dada, no maldecir a nadie, aguantar las ofensas, pensar bien de los musulmanes, no acusar a nadie de no-musulmán o hipócrita, ser recatado, evitar causar a alguien cualquier mal, no cargar a nadie con dificultades, prescindir de la gente, abandonar toda ambición y tener bastante con Allah.


Sab Jun 06, 2015 9:20 pm
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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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